الشيخ علي التوم مؤسس الكبابيش

مذكرة عن تاريخ قبيلة الكبابيش – A Note on the History of the Kababish Tribe
بروفيسور طلال أسد – Professor TalalAsad

ترجمة: أيمن هاشم

كان تأسيس البنية السياسية للكبابيش من إنجازات عليّ التوم، أول “ناظر” بعد إعادة الاحتلال الأنجليزي-المصري عام ١٨٩٨م، ويُرجح أن هيمنة أولاد فضل الله حديثة نسبيًا. تشير رحلات الأوروبيين في القرنين ١٨ و١٩ إلى أن “الكبابيش” كانت تحالفًا فضفاضًا لقبائل تشغل شمال غرب السودان حاليًا، ممتدًا على طرق تاريخية من وادي النيل لإفريقيا الوسطى والغربية. لم تكن هناك حدود سياسية ثابتة؛ انضمت قبائل وغادرت التحالف بحسب الظروف، من بينها مجموعات تتحدث التبداوية قرب دنقلا، والكواهلة (المنفصلة حاليًا)، والبطاحين، والهواوير. بحلول منتصف القرن التاسع عشر، انقسم الكبابيش لمجموعتين:

مجموعة دنقلا (الصغرى) و مجموعة كردفان (الأكبر) تحت حكم “شيخ المشايخ”. في الحقبة التركية-المصرية، عززت الحكومة سلطة شيخ موالٍ لها دون تعريف صلاحياته بدقة، واكتفت بتحصيل الجزية. لم تكن سلطته مطلقة، إذ شنت الخرطوم (العاصمة الإنجلومصرية) حملات عقابية على شيوخ كبابيش دون إشراكه. يُستدل من الشواهد أن التنظيم العسكري والرعوي كانا متداخلين، مع تفاوت سلطة الشيوخ بين الاستبداد والضعف.

مع اندلاع الثورة المهدية عام ١٨٨٣، انضم بعض الكبابيش للمهدي، بينما قاوم النوراب (قبيلة شيخ المشايخ) بقيادة التوم، الذي أُعدِم لاحقًا. أدت المجاعات والأوبئة وسياسات الخليفة عبد الله التعايشي لتراجع ثروات القبائل الرحل، ودفعت معظم الكبابيش نحو النيل. بحلول ١٨٩٨، تقلص عددهم لمجموعتين: دنقلا وأم درمان (الأكبر، وتضم النوراب وأولاد عقبة والسراجاب).

 بعد معركة أم درمان، عيَّنت حكومة الاستعمار المزدوج علي التوم (ابن الشيخ المُعدَم) شيخًا للنوراب ونظيرًا للكبابيش.

صعود الشيخ علي التوم

لم تكن الحكومة تخطط تفضيل علي التوم، لكن سياسة الرجل وذكاؤه جعلاه “الشيخ المثالي” تحت الاستعمار، حتى نال وسام الفروسية. عزز سلطته عبر:

(أ) ترسيخ مكانته كرأس للقبيلة

 (ب) إزالة مصادر القوة الداخلية. هذان المساران متشابكان.

العلاقات الخارجية تحت حكم علي التوم

عند تعيينه، كان علي التوم شابًا فقيرًا يُتوقع ولاؤه للحكومة. بحلول ١٩٠١م ، أُرسل لمعاقبة غارة كبابيش على حمرة، وحذره البريطانيون من التقصير. في رسالة خاصة، وصفه ضابط بريطاني بـ”الشيطان” لعدم تحمله مسؤولية غزوات قبيلته. رغم محدودية سيطرته، حمّله الاستعمار مسؤولية فوضى القبيلة.

في سنوات الاستعمار الأولى، كانت الحدود مع دارفور (تحت سلطان علي دينار) مضطربة. شجّع علي التوم قبيلته على التوسع غربًا نحو مراعي دارفور وتشاد، مما خلق صدامات مع القبائل المحلية. أصبح الكبابيش “حراس الحدود” البريطانيين، ومصدر معلومات عن الأراضي المعادية. تعاملت الحكومة بتسامح مع غاراتهم كـ”ردود فعل” على هجمات القبائل المناوئة، خاصة ضد رعايا علي دينار الذي تحالف مع السنوسي المضاد للاستعمار الإيطالي. عام ١٩١٥م ، كشف علي التوم مراسلات علي دينار السرية للبريطانيين، مما أكسبه دعمًا عسكريًا (بنادق وذخائر). بلغت ذروة التعاون حين غزا الكبابيش “بير ناترون” في دارفور عام ١٩١٦ م دون محاسبة.

مع توسع الكبابيش نحو تشاد، تصاعدت اشتباكاتهم مع القبائل الخاضعة للفرنسيين، مما دفع الحكومة لتعيين أول مفتش إداري في دار كبابيش (سودري) عام ١٩١٣. هكذا: حفر علي التوم مكانته كحليف استراتيجي للاستعمار، وحوَّل قبيلته إلى قوة حدودية مؤثرة في الجغرافيا السياسية للسودان.

أدى موقف شيخ علي إلى منع أتباعه من مهاجمة قبائل كردفان، وتقديم المجرمين فوراً، والموافقة على حدود الرعي التي وضعتها الحكومة بين قبائل الكبابيش وقبائل كردفان الأخرى. وبحلول عام 1907، وصفه إتش ماكمايكل، مفوض مقاطعة شمال كردفان آنذاك، في تقرير رسمي بأنه “شاب صغير، لكنه يتمتع بنفوذ كبير، وموالٍ ومتعاون للغاية”.

لكن موقف الشيخ علي تجاه سلطنة دارفور كان مختلفاً. فقد شجع الكبابيش العائدين على التحرك سريعاً نحو الحدود، وإرسال قطعان جمالهم غرباً للتنافس مع القبائل غير السودانية على مراعي خارج السودان، وتنظيم غارات في المنطقة نفسها. لا يمكن أن يُعزى هذا الضغط المبكر على حدود دارفور كلياً إلى عوامل بيئية، إذ كان الكبابيش في ذلك الوقت قليلي العدد نسبياً وفقراء في الحيوانات. وتشير روايات المُخبرين المسنين، وأدلة ذات طبيعة أكثر تفصيلاً، إلى أن ذلك كان نتيجة سياسة مدروسة من قبل الشيخ علي.

ونظراً لمغامرة الكبابيش المتكررة في الأراضي المعادية، أصبحوا بالنسبة لحكومة الخرطوم “حراس الأطراف الغربية ومصدراً رئيسياً للمعرفة الرسمية عما يجري في الأراضي السوداء المعادية”. وكلما توغل الكبابيش في مراعي الصحراء النائية، زاد اصطدامهم مع “القبائل السوداء” في دارفور وما وراءها. وأصبحت الغارات والغارات المضادة سمة دائمة للوضع، وضخمت من أهمية الكبابيش الموالين كمدافعين عن أراضي الحدود في نظر حكومة الخرطوم.

عندما كان الكبابيش يغيرون على قبائل دارفور، كان يمكن تفسير ذلك بشكل معقول على أنه انتقام، وهو أمر إن لم يكن مشجعاً علناً، فهو على أي حال مفهوم. لم تكن هناك حاجة لاتخاذ حكومة السودان خطوات فعالة لكبح جماح الكبابيش، الأمر الذي سيكون صعباً وفعالاً جزئياً في أي حال، وكان هناك حاجة أقل للعمل عندما كان المتضررون من رعايا علي دينار، أو قبائل مستقلة عملياً عن قوة استعمارية أوروبية مثل قبائل القرعان في السنوات الأولى من القرن العشرين.

ينعكس موقف الحكومة في هذا التصريح الذي أدلى به مسؤول متقاعد في الخدمة المدنية السودانية: “طالما أن [البدو والقرعان من تشاد] كانوا بعيدين عن المفتش البريطاني، فإن طاقم العمل في سودري كان يتألف فقط من أمين صندوق ومحاسب، وضابط شرطة مبتدئ، وفرقة صغيرة من الشرطة المحمولة. وكانت هذه النواة الصغيرة هي التي ستنمو لاحقاً لتصبح البنية الإدارية الكبيرة في الستينيات، بمناصبها المأجورة العديدة وسلطاتها التنفيذية المهمة.

الضرائب بدلاً من الجزية – تحولات العلاقة مع المفتشين الإنجليز

تزامن إنشاء مركز في سودري مع قرار الحكومة بفرض ضريبة على الحيوانات بدلاً من الجزية السنوية الثابتة التي كانت تدفعها القبائل البدوية حتى ذلك الحين. في عام 1914، صدر قانون ضريبة القطيع، وبعد عام وصل آر. ديفيز إلى سودري لإجراء أول إحصاء للحيوانات لدى الكبابيش. في مذكراته، يصف ديفيز كيف شرع في هذه المهمة الصعبة، وكيفية استجابة علي التوم. كان الأخير في البداية متردداً بشكل مفهوم في التعاون، لأنه كان يخشى انخفاضاً في دخله الشخصي واحتمال تقليص سلطته داخل القبيلة. لكنه كان سريعاً على ما يبدو في تقدير عزم الحكومة في هذه المسألة، وجعل الأمر الواقع أفضل ما يمكن. كتب ديفيز: “لقد ذهلت من الولاء الذي أظهره [فيما يتعلق بسياسة الحكومة]، وشعرت بتعاطف كبير معه وأملت في إنقاذ شيء من الحطام المالي من خلال تقديم اقتراحات إلى حاكم كردفان الذي سيدعمها، كما كنت متأكداً، مع الخرطوم.

كان ديفيز عند كلمته واستجابت الحكومة في النهاية بسخاء: فإلى جانب 10% من إجمالي الضرائب التي كان الشيخ علي يحق له الحصول عليها قانوناً، كانت حيواناته وحيوانات عائلته (أي أقاربه المقربين) معفاة من الضرائب، ولم يكن هناك أي تدخل في تحصيله لأي جزية تقليدية إضافية يفرضها على أبناء قبيلته. لكن هذه التنازلات من الحكومة لم تصل حتى انتهاء إحصاء الحيوانات الذي انقطع بسبب حملة دارفور في عام 1917.

معارك دارفور وتأسيس الدامرة

كان الدور الذي لعبه الكبابيش في حملة دارفور مهماً، رغم أنه لم يكن حاسماً من الناحية العسكرية. كانت الحملة من وجهة نظر رسمية موجزة وفعالة. غزا الجيش النظامي دارفور في 16 مارس 1916، مع قوات غير نظامية من الكواهلة والكبابيش في الشمال. سقطت الفاشر، عاصمة دارفور، في 23 مايو. على الرغم من أنه استغرق بضعة أشهر أخرى لتعقب علي دينار الهارب.

تحرك الكبابيش المسلحون بقيادة الشيخ علي بسرعة غرباً نحو جبل ميدوب. وتجاوز الشيخ علي الكواهلة إلى الجنوب، وأقام بنفسه في جبل ميدوب حتى انتهت الحملة رسمياً. وتبع تحرك أسر الكبابيش بعد ذلك تقريباً مباشرةً، وعلى الرغم من أن بعضها اخترق غرباً حتى جبل ميدوب، فإن معظمها بقي في الشرق ولكن داخل الأراضي المحتلة حديثاً. في وقت مبكر من عام 1916، ولكن بعد إخضاع دارفور، سجلت تقارير المخابرات أن البرتي المستقرين في شمال دارفور قد اشتكوا من غارات الكبابيش “الذين لديهم مركز في ميدوب”، وأن الشيخ علي أُمر بإعادة الممتلكات المنهوبة. أصبحت قبائل دارفور الآن جزءًا من السودان.

على الرغم من أن الشيخ علي نفسه انسحب من جبل ميدوب بعد ذلك بفترة وجيزة، استمرت أعداد كبيرة من الكبابيش في استخدام نقاط المياه في ميدوب حتى أُمروا بالخروج في عام 1929. ولكن في غضون ذلك، تم تنظيم الحدود بين ولاية دارفور (كما أصبحت رسمياً في 1 يناير 1917) وكردفان على طول خط يقع غرب وادي اللبن مما أعطى منطقة دار كبابيش شكلها الحالي. في عام 1922، أسس الشيخ علي دامره الدائم في حمرة الشيخ، بالقرب من حدود دارفور وجبل ميدوب الذي يقع في ما وراءها. وجد الكبابيش أنفسهم الآن في وسط الأراضي السودانية بدلاً من الحدود.

تزامن هذا تقريباً، كما رأينا، مع إنشاء وجود حكومي مباشر في سودري، والابتكار المهم لنظام ضريبة القطيع. ومع ذلك، فإن الحكومة، بعد أن سمحت للشيخ علي ببناء سلطته الشخصية داخل القبيلة، لم تكن حتى الآن مهتمة بالحد منها. بل على العكس من ذلك، حيث أن دار كبابيش كانت لا تزال منطقة نائية نسبياً وصعبة، فمن وجهة نظر الحكومة، ستظل سلطة الشيخ علي ضماناً للاستقرار في المنطقة؛ ولم يكن من الضروري أو المرغوب فيه اتخاذ خطوات إيجابية للحد من هذه السلطة.

بطبيعة الحال، لم تعد الغارات ضد قبائل دارفور مقبولة، ولكن ما لم تكن الحكومة مستعدة لبذل جهد كبير ونفقات، فإن هذا الهدف يمكن تحقيقه بشكل أفضل من خلال تقديم حوافز للشيخ علي لمواصلة التعاون. كانت النتيجة، التي تلاقت فيها وسائل سياسة الحكومة مع غايات الشيخ علي، زيادة في سلطة الأخير داخل القبيلة.

قانون سلطات شيوخ البدو

من حوالي عام 1921، بدأت سياسة الحكومة المركزية المتعلقة بالإدارة المحلية السودانية تميل رسمياً نحو مبدأ الحكم غير المباشر. في عام 1922، صدر “قانون سلطات شيوخ البدو”، بشكل رئيسي لتنظيم الممارسة الفعلية للسلطات القضائية الثانوية من قبل مختلف شيوخ البدو. وتبع ذلك في عام 1928 قانون أكثر أهمية وهو “قانون سلطات الشيوخ” الذي كان نطاقه أوسع. فقد ميّز لأول مرة بين المحاكم الأهلية الكبرى والصغرى، مما منح الشيوخ سلطة السجن. كان الحد المقرر لسلطات المحاكم الكبرى هو السجن لمدة عامين، وغرامة قدرها 100 جنيه؛ أما بالنسبة للمحاكم الصغرى، فكانت الغرامة فقط، على ألا تتجاوز 20 جنيهاً.

كما تم أيضاً وضع ترتيبات لإنشاء محاكم “يرأسها شيخ (من قبيلة أو منطقة) وتتكون من شيوخ آخرين وشيوخه أو شيوخهم القبليين أو شيوخ المنطقة”، ولدفع رواتب لأعضاء المحاكم. لم يتم تطبيق هذا القانون على الشيخ علي التوم إلا في عام 1934 – بعد فترة طويلة من تطبيقه في كل جزء آخر من شمال السودان. كان السبب الرئيسي لهذا التأخير هو شك الشيخ علي في أنه قد يقلص سلطته داخل القبيلة. وقد بذل مسؤولو حكومة السودان قصارى جهدهم لإقناع علي التوم بأن هذه الشكوك لا أساس لها من الصحة. بل على العكس من ذلك، جادلوا بأن مخطط الإدارة الأهلية (الذي كان القانون أساساً له) سيعمل على تعزيز موقفه في علاقته بحكومة الخرطوم وبقبيلة الكبابيش ككل. وسواء اقتنع الشيخ علي بمثل هذه الحجج أم لا، فقد استشعر كالعادة عزم الحكومة، وتم أخيراً تدشين المخطط في دار كبابيش عام 1934.

اكتسب مخطط الإدارة الأهلية، على الرغم من استناده إلى نظام محاكم محلية، عدداً من الوظائف التنفيذية تقريباً منذ البداية. لخص ب. ك. كوك، الذي كتب في عام 1935، الوضع العام في مخططه التاريخي للإدارة الأهلية في السودان: “لم يُصرَّح بتفويض السلطة التنفيذية صراحةً بأي تشريعات: لكن التقدم على الجانب القضائي مال إلى إحداث توسع في السلطة التنفيذية الأهلية معه… مع إنشاء المحاكم جاءت الحاجة إلى موظفين مساعدين لمساعدة الرئيس؛ نواب رئيس يمكنهم الترؤس في غيابه على الإجراءات القضائية، وكتَبة للاحتفاظ بسجلات المحكمة، ومساعدين للحفاظ على النظام وإحضار الشهود. وخاصة في الغرب، كانت النتائج سريعة وبعيدة المدى. تولت السلطات الأهلية مراقبة الأسواق، والأنشطة الإدارية المختلفة (الزراعية والبيطرية وما إلى ذلك)، والعديد من الواجبات التي كان يؤديها حتى الآن محاسبو الحكومة والشرطة”.

استلزمت مثل هذه التطورات حتماً إعادة تنظيم النظام الإداري في دار كبابيش ككل. حتى ذلك الحين، كانت منطقة سودري تضم ثلاث نظارات (كبابيش، كواهلة وهواوير) وعدداً من العُمد، رؤساء القبائل الأصغر مثل الزغاوة، كاجا، إلخ، وكان كل منهم مستقلاً فنياً تحت مفوض المنطقة في بارا، مع مساعده في سودري. كان كل من هؤلاء القادة القبليين مسؤولاً عن تقييم وتحصيل الضرائب والحفاظ على النظام العام. لكن جميع المسائل التنفيذية والقضائية المهمة (بما في ذلك تراخيص التجارة، والجرائم مثل القتل والعبودية والسرقة الخطيرة) كانت مسؤولية مفوض المنطقة.

مع إنشاء الإدارة الأهلية، تم تعيين الشيخ علي ناظراً عموماً (شيخاً أعلى) له الأسبقية على النظار والعمد الآخرين (باستثناء ناظر الهواوير)، وأُعطي كل منهم سلطات قضائية رسمية. كانت السلطات القضائية للشيخ علي أكثر اتساعاً من سلطات الرؤساء الآخرين، وشملت حق الاستماع إلى الاستئنافات من المحاكم التي كان يرأسها الآخرون. ولكن لم يُقبل هذا الترتيب دون بعض الجدل، خاصة من جانب الكواهلة.

الكواهلة والنوراب – دهاء الشيخ

يعود العداء بين الكواهلة والنوراب على الأقل إلى السنوات الأولى من الفترة المهدية. كان الكواهلة، على النقيض الحاد من النوراب، مهديين مخلصين منذ البداية. لكن هذا الارتباط المهدي نظرت إليه الإدارة البريطانية بشك لسنوات عديدة بعد إعادة الفتح. وصلت الأمور إلى ذروتها في عام 1910، ظاهرياً نتيجة لحادث دراماتيكي رفض فيه ناظر الكواهلة، الشيخ عبد الله – المعروف بكاسر قلم ماكمايل، أمراً إدارياً يتعلق بقبيلته كان مفوض المنطقة على وشك التوقيع عليه، فانتزع القلم من يد الأخير وكسره. يُذكر هذا العمل المتحدي اليوم بإعجاب من قبل العديد من السودانيين، ولكنه كلف الناظر المنكود فصله الفوري. ومن ذلك الحين، تدعي الكواهلة، كان البريطانيون يفضلون دائماً الكبابيش: “على الرغم من أننا نحن الذين فتحنا دار كبابيش غرب وادي اللبن قبل وقت طويل من وصول الكبابيش، حصرنا البريطانيون في منطقة صغيرة حول أم بادر وأعطوا كل البقية لهم.”

على أي حال، تدهورت العلاقات بين الكبابيش والكواهلة بشكل خطير في أواخر العشرينيات وأوائل الثلاثينيات. كانت هذه الفترة التي، وفقاً للسجلات، ازدادت فيها هجرة الكبابيش غرباً، فيما وراء وادي اللبن، بشكل كبير في الحجم (على الرغم من أنها وصلت إلى حدودها الجغرافية قبل ذلك بوقت طويل)، والتي كانت فيها الاشتباكات بين رجال قبائل الكبابيش والكواهلة متكررة إلى حد ما. وبالتالي عندما كان من المقرر فرض خطة الإدارة الأهلية على المنطقة، واجه الاتفاق الضروري بين القبيلتين بشأن أولوية الشيخ علي بعض الصعوبات.

أصر الكواهلة على اعتبار الاتفاق مؤامرة من الشيخ علي لإخضاعهم لسلطته الشخصية، وتحويلهم خطوة بخطوة إلى قسم من الكبابيش. حتى يومنا هذا، يعتقد بعض قادة الكواهلة أن مخطط الإدارة الأهلية تم تقديمه في عام 1934 بتحريض من الشيخ علي، وأن اهتمام الحكومة الأساسي في هذا الأمر كان إرضاء حليفهم الموالي. ومع ذلك، وعلى الرغم من تردد الكواهلة، كانت الحكومة مصممة على تأمين اتفاق، ولذلك عُقد اجتماع حضره ممثلون عن القبيلتين، ومسؤولون حكوميون ووسطاء من المناطق القبلية المجاورة (مثل ناظر دار حامد). في هذا الاجتماع، أكد الكواهلة على انفصالهم عن الكبابيش، وأعلنوا أنهم سيرفضون الخضوع لسلطة الشيخ علي إذا كان هذا يعني فقدان هويتهم القبلية أو دارهم.

جادل مفوض المنطقة بأنه لا توجد مسألة فقدان الكواهلة لهويتهم القبلية أو حتى تقليص سلطة ناظرهم. وفي الوقت نفسه، أشار إلى أن الكواهلة لم يكن لهم دار منفصل أو إقليم قبلي في شمال كردفان: فالإقليم الذي احتلوه كان في الواقع دار كبابيش وكان دائماً كذلك. اضطر الكواهلة في النهاية إلى التنازل عن هذا المبدأ الأساسي، لكنهم أصروا على أنه إذا كان من المقرر إدخالهم في نظام الإدارة الأهلية لدار كبابيش، فيجب ألا يكون هناك تدخل من الشيخ علي في أي من شؤون الكواهلة التالية: (أ) النظارة، (ب) تقييم الضرائب وتحصيلها، إلخ، (ج) مشيخات الأقسام، و (د) المحكمة المحلية المقترحة للكواهلة في أم بادر.

كان لا بد من التخلي عن البند الأخير في شكله المتطرف من قبل الكواهلة، لأن الشيخ علي بحكم تعريفه كرئيس للإدارة الأهلية كان ملزماً بامتلاك الحق في الاستماع إلى الاستئنافات من جميع المحاكم التابعة. ومع ذلك، تم إقناع الشيخ علي بقبول تسوية مفادها أنه لن تكون هناك محكمة محلية للكبابيش في أم بادر، على الرغم من أن العديد من الكبابيش استخدموها كدامرهم. وبهذه الشروط تم إبرام الاتفاق.

كان لهذا الاتفاق بين الكبابيش والكواهلة تداعيات مهمة بعد سنوات عديدة في الصراع الداخلي على القيادة داخل أولاد فضل الله، حيث أصبحت النظارة العمومية للكبابيش الآن اهتماماً مشروعاً أيضاً للكواهلة. مع إنشاء مخطط الإدارة الأهلية، أصبح الشيخ علي مسؤولاً حكومياً براتب. أصبحت الـ 10% من إجمالي الضرائب التي كان يحق له الحصول عليها محتفظاً بها الآن بالكامل من قبل شيوخ الأقسام المسجلين، الذين كان يتم مشاركتها معهم سابقاً. تم تعويض خسارة الدخل التي ترتبت على ذلك بشكل غير رسمي من خلال زيادة الجزية التقليدية. ولكن الأهم من ذلك هو أن المخطط جلب معه الحاجة إلى شغل عدد محدد من المناصب العليا ذات الرواتب. كان هذا هو الأمر الذي ألزم الشيخ علي بتفويض سلطته إلى أفراد من نسب أولاد فضل الله، وكلهم من النسل العصبي لجده.

إعادة التنظيم الإداري تحت سلطة الشيخ علي التوم

عندما عينت الحكومة علي التوم ناظراً لقبيلة الكبابيش، حددت سلطته ومسؤوليته، لكنها لم تحدد أي مجموعات دقيقة ستشكل “قبيلة الكبابيش”. سواء كان يُفترض أن هذه المجموعات ستتوافق بطريقة ما مع الكبابيش قبل الحكم الثنائي أم لا، فذلك غير واضح. وكما حدث، فإن المجموعات المسماة التي أعيد تنظيمها في النهاية تحت السلطة الرسمية للشيخ علي شملت أكثر من تلك التي كانت تسمى “الكبابيش” خلال المهدية، ولكنها استبعدت العديد ممن أطلق عليهم هذا الاسم في وقت سابق من القرن التاسع عشر.

وفقاً للروايات الشفوية، أعلنت مجموعات صغيرة من قبائل الكبابيش قبل المهدية التي تحركت إلى شمال كردفان ولاءها (بيعة) لعلي التوم إما مباشرة أو من خلال ممثليها. وبهذه الطريقة، أصبحت المجموعات التي كانت تسمى “قبائل” قبل المهدية بعدها ما أسميته “عشائر”. تم تعيين شيوخ أقسام من قبل الشيخ علي من بين زعماء العشائر التقليديين واحد أو اثنان لكل عشيرة، على الرغم من أن بعض مجموعات العشائر الأصغر يبدو أنها كانت مرتبطة منذ البداية بمشيخة النوراب.

أشار شيوخ الأقسام إلى ولائهم بدفع جزية تقليدية للناظر (العوائد)، وهي عادة استمرت حتى يومنا هذا. أصبحوا الآن مسؤولين مباشرة أمامه ومقابل ولائهم توقعوا منه تمثيل مصالحهم أمام الحكومة، ودعمهم ضد المجموعات القبلية الأخرى. رفض الزعماء التقليديون للقبائل الأكبر أو الأكثر ازدهاراً قبل المهدية، مثل الكواهلة، تقديم ولائهم الرسمي للشيخ علي، وعينتهم الحكومة رؤساء لقبائل مستقلة.

في السنوات الأولى جداً، كان شيوخ الأقسام مسؤولين عن تحصيل الجزية (ليتم إرسالها إلى الحكومة عبر الناظر)، وكذلك “العوائد”، وجمع المقاتلين للغارات وترتيب دية الدم في حالات القتل داخل القبيلة. في بعض الحالات، يُقال إن الشيوخ كانوا أقوياء بما يكفي للحكم في النزاعات وفرض الغرامات.

تظهر أقدم قائمة رسمية بتقسيمات الكبابيش أعدها ماكمايكل في عام 1907 أن جميع العشائر الحالية ممثلة باستثناء أربعة. من بين هؤلاء الأربعة، اثنان موجودان في قائمة تم تجميعها في عام 1912 – أولاد سليمان وحمّاداب. وهذا يتوافق مع المعلومات التي قدمها لي أحد السليمانيين من أن عشيرتهم وصلت إلى دار كبابيش في وقت لاحق بعض الشيء مقارنة بالعديد من الآخرين. العشيرتان المتبقيتان، زنارخة وعدوسة صغيرتان جداً، وربما وصلتا لاحقاً.

سمة مثيرة للاهتمام في القائمة المبكرة هي عدم ذكر أولاد فضل الله أو أي من الأقسام الفرعية الأخرى للنوراب المرتبطة به نسبياً (انظر أدناه الفصل 10). كانت التقسيمات المدرجة تحت “النوراب” جزئياً بقايا قبائل الكبابيش قبل المهدية التي تم استيعابها لأغراض إدارية في مشيخة النوراب – وهو بشكل دال عملية تقسيم إداري في وقت كانت فيه العشائر تتمتع بقدر من الاستقلال السياسي.

إنحسار نفوذ شيوخ الفروع لصالح سلطة الشيخ علي التوم

خلال فترة “الحدود المفتوحة” (أي قبل 1916)، أعطى تشجيع الشيخ علي للغارات ضد سلطنة دارفور وضرورة الدفاع في حالة الغارات المضادة، لبعض شيوخ الأقسام وظائف تنظيمية مهمة، وأتباعهم حافزاً ملموساً لقبول قيادتهم. ومع ذلك، كانت سلطة الشيخ علي الشخصية هي التي عززتها حكومة الخرطوم في المقام الأول نتيجة للاشتباكات مع أهل دارفور، وليس سلطة شيوخ الأقسام. وبما أن الشيخ علي كان هو الذي يملك الحق في توزيع الأسلحة النارية التي تم استلامها من الحكومة، وإجازة الغارات، استطاع الشيخ عليّ التوم، عبر غزوات فردية متكررة، أن يُمارس ضغطًا كبيرًا على شيوخ القبائل حتى خلال تلك الفترة. وعندما توقفت تلك الغزوات، كان الشيوخ هم من حُرموا مصدرًا مهمًّا للسلطة الشخصية، بينما ظل نفوذ عليّ التوم قائمًا. ومنذ البداية، كان الشيخ عليّ مترددًا في تفويض سلطته إلى مسؤولين نظاميين، مفضلًا الاعتماد على وكلاء شخصيين من بين الأتباع الكثر الذين اجتذبهم إليه (بمن فيهم العبيد المُحرَّرون وأحرار النُّوراب). يُروى أنه خلال تلك الفترة، استبعد جميع أفراد قبيلة النُّوراب (باستثناء أخيه محمد، الذي كان شيخًا لفرع النُّوراب) من المشاركة المباشرة في إدارة القبيلة. وشجَّع الأفراد من الكبابيش الذين لديهم أي شكوى على التوجُّه إليه مباشرةً، بينما ثبَّط همة شيوخ الفروع عن ممارسة الوظائف القضائية، بل وعاقبهم لاحقًا إذا حاولوا ذلك.

بعد عام 1917، عندما أُعدت أول قوائم لضرائب المواشي، جرى توثيق مناصب الشيوخ بشكل رسمي وتثبيتها: لم يعد بإمكان إنشاء مناصب شيوخ جديدة إلا بموافقة الناظر، كما مُنع أفراد الفروع من نقل ولائهم إلى شيخ آخر (إلا بموافقة الناظر، مثل الانتقال إلى شيخ النُّوراب). وفي هذه المرحلة الثانية، لجأ الشيخ عليّ بشكل علني أكثر إلى الإكراه في تعامله مع شيوخ الفروع المتمردين. وكما لاحظ “ديفيز” في كتاباته عام 1920 عن هؤلاء الشيوخ: “بعضهم يتمتع بنفوذ معقول بسبب السن أو قوة الشخصية أو عدد الأتباع، لكن الأغلبية أناس بسطاء، يُمكن عزلهم أو حتى سجنهم سرًا بأمر الناظر، الذي يُصادق أيضًا على تعيينهم بعد انتخابات يجريها أتباعهم، حيث تلعب الاعتبارات الوراثية دورًا كبيرًا.”

أتاح إنشاء المحاكم المحلية بموجب مراسيم حكومية في منتصف العشرينيات للشيخ عليّ أداة مهمة لتسريع تراجع سلطة شيوخ الفروع. فقد أصبحت هذه المحاكم، المحدودة العدد والموجودة تحت سيطرة أفراد سلالة الشيخ عليّ نفسه (أولاد فضل الله)، الجهات الوحيدة المخوَّلة قانونيًا بالفصل في القضايا وإصدار الأحكام. وبذلك، أصبح أي شيخ فرع يحاول ممارسة مهامه القضائية التقليدية يتجاوز صلاحياته، مما يعرّضه للعقاب.

جانب آخر مثير في سياسة عليّ التوم لتقويض استقلالية شيوخ الفروع وعشائرهم في السنوات الأولى يتجلى في تعامله مع قضايا القتل ودية الدم داخل القبيلة. الروايات التي قدمها المطلعون الميدانيون، وكذلك مراقبون مثل “سليجمانز” و”ديفيز”، ليست واضحة تمامًا، لكنها مجتمعةً تشير إلى أنه بدلًا من السماح للشيوخ بتسوية مسائل دية الدم الناتجة عن القتل داخل العشيرة أو بين العشائر بأنفسهم — كما كان العرف سائدًا — تبنى الشيخ عليّ ممارسة التدخل رسميًا في مثل هذه الحالات عبر إضافة غرامة “على القبيلة بأكملها” إلى اتفاق دية الدم المعتاد، ثم استولى عليها. وبذلك، أسس لمبدأ بعيد المدى: أن جريمة القتل، التي تنتهك المصالح الأساسية للجميع، ليست شأنًا يخص مجموعتين متعارضتين (قتلة وضحايا) فحسب، بل تهمّ قبيلة الكبابيش بأسرها؛ وأنها ليست مجرد خطأ خاص يمكن تكفيره بدية الدم، بل جريمة عامة يجب معاقبتها بفرض غرامة من الناظر بصفته الممثل الأعلى للقبيلة.

عززت سيطرة الشيخ عليّ التدريجية على الزعامة السياسية داخل القبيلة سلطته في مجال العلاقات بين القبائل أيضًا، خاصةً مع قبائل دارفور الشمالية مثل الميدوب بعد ضم دارفور. كانت النزاعات الفردية بين أفراد الكبابيش وتلك القبائل — والتي تشمل سرقة المواشي أو الاعتداء أو القتل — تحدث بشكل متكرر. وفي كل هذه الحوادث، كان الشيخ عليّ هو المتحدث باسم الكبابيش، وليس شيوخ الفروع التابعين للأفراد المعنيين. فجميع المراجعات من قبل زعماء القبائل الأخرى كانت تتم عبر الشيخ عليّ، وكان هو السلطة الوحيدة المعتمدة للكبابيش في الاجتماعات الدورية بين القبائل التي تُبرم فيها اتفاقات دية الدم.

كانت سياسة الشيخ عليّ بشأن دية الدم في حوادث القتل بين القبائل متسقة مع سعيه لإلغاء الهوية السياسية لفروع الكبابيش. فقد دعا إلى محاكمة مثل هذه القضايا — حيثما أمكن — وفقًا للقانون الجنائي السوداني، لأنه لا يعترف رسميًا بالمسؤولية الجماعية. لكن عندما ترى الحكومة أن المسؤولية الجماعية مناسبة إداريًا، أصر على أن تُفرض على القبيلة ككل وليس على الفرع الذي ينتمي إليه الجاني، وهو ما طُبّق عمومًا. لم يُسجل إلا حالة بارزة واحدة (عام 1926) وافق فيها الشيخ عليّ على فرض غرامة إدارية على فرع دون اعتراض قوي، لكن موقفه هذا يُفهم في سياق تخلصه من شيخ فرع متمرد (عبد الخير أحمد من العويضات).

بحلول وفاة الشيخ عليّ عام 1937، كان قد نجح في تجريد شيوخ الفروع من أي سلطة مستقلة قد تكون لديهم. منذ البداية، عارض بقوة أي نزعة لدى الأفراد لاعتبار مراعي أو موارد مائية معينة ملكًا لهم بحكم الانتماء العشائري. وبالنسبة للفرد الكباشي، الذي يعتمد وصوله إلى الموارد الأساسية كالمراعي والمياه على انتمائه للقبيلة ككل، لم تكن هناك حوافز للتجمع مع آخرين تحت قيادة ما لتحرك سياسي. فأصبح السلام داخل القبيلة يعتمد بشكل متزايد على ضمانات الناظر، وأقل على الانتماء للجماعة العشائرية. لكن الوضع اختلف تمامًا بالنسبة لأولاد فضل الله، الذين ورثوا احتكار السلطة السياسية من الشيخ عليّ. فنجد بينهم — دون سواهم من الكبابيش — مبدأ الهوية الجماعية والامتياز في مواجهة الخارجين، وإمكانات القيادة السياسية داخلها.

في أوائل هذا القرن، عادت عدد من قبائل الكبابيش ما قبل المهدية إلى شمال كردفان، معلنة ولاءها عبر شيوخها للناظر المعين من الحكومة، عليّ التوم. وقد ساعدت عوامل جغرافية وإدارية ودولية على مر السنين في تعزيز نفوذ الشيخ الشخصي تجاه حكومة الخرطوم، وسلطته تجاه زعماء الفروع التقليديين داخل قبيلة الكبابيش المُعاد تشكيلها. قرب نهاية حكمه، تعززت سلطة الشيخ عليّ ورُسمت عبر سيطرته على التسلسل الإداري المركزي للغاية. فقد كان يتمتع بمكانة مرموقة في الأوساط الحكومية، وهيبة كبيرة بين أفراد قبيلته.

شغلت السلالة الصغيرة لأولاد فضل الله — المكونة من أبناء عمومة الشيخ عليّ الذكور وأبنائهم — جميع المناصب العليا، التي شملت رؤساء المحاكم (رئيس محكمة) ووكلاء الناظر (وكيل ناظر)، وجميعهم خاضعون لسلطة الناظر الرسمية بصفته رئيس الهيكل الإداري القبلي ورئيس أعلى محكمة محلية. بالإضافة إلى هذه المناصب العليا، عيَّن الشيخ عليّ أفرادًا من أولاد فضل الله أو عملائهم في مناصب حكومية بأجور، مثل المندوبين المعتمدين الذين ينقلون الأوامر لأفراد القبيلة، والكتّاب الذين يدوّنون سجلات المحاكم وحسابات الضرائب، والحراس المرخصين المرتبطين بالمحاكم والمسؤولين الكبار.

أصبح شيوخ الفروع مسؤولين صغارًا تنحصر مهمتهم الرئيسية في جمع الضرائب. وتعيين شيوخ الفروع وعزلهم — بالإضافة إلى جميع المناصب المذكورة — كان دستوريًا بيد الناظر، رغم أن تعيين كبار المسؤولين وعزلهم كان خاضعًا لمصادقة الحكومة. أما الوظائف العسكرية والقضائية التي كان الشيوخ يؤدونها في السابق — والتي استمدوا منها قوتهم السياسية الشخصية — فقد جُرِّدوا منها. وهكذا احتكر الشيخ عليّ — ومن خلاله أولاد فضل الله — أدوات الإدارة السياسية للقبيلة، وبالتالي مصادر القوة السياسية داخلها.